这其实并不难以理解。

遥远的洪荒时期，人类只屈服于强者——能够射杀猎物，阻挡外族入侵的强者。因此，尊其为王，整个族内的女人认其索取，以此展现对他的臣服。

后来，经过族与族之间不间断的战争爆发，终于有一个族强大到可以令其他所有族感到恐惧。这就是国家的雏形。

秦朝时期，赢氏野心爆棚，想要全天下只有本族而再无其他族群。依靠商鞅之变，让军队人人奋勇争先，再有李斯之谋，让其他族群内部不稳，于是，天下终于为秦一统。

通过这些历史，我们可以发现一些有趣的心理。无论是洪荒时期的强者，还是春秋时期的秦国，他们的王都害怕一种东西，那就是“架空”。

“伴君如伴虎”这句话，并不是单单指的人臣，更是指的君王。之所以君王要表现的深不可测，喜怒无常，就是害怕人臣找到自己的弱点，并依此为要挟，成为九千九百岁。

这种心理，在历史上有一个独立名词——帝王之术。

研究这种心理的集大成者，就是韩国贵公子韩非。

春秋时期，百家争鸣，道家、兵家、儒家、墨家纷纷著书立说，文学界一派欣欣向荣。韩非亦不甘寂寞，口吃而手勤，以帝王眼光，写帝王心术，终成一代大家，为法家的代表人和奠基者。

在《韩非子》中，韩非写的最多的，就是帝王如何驾驭群臣。在他看来，无非三条，即法、术、势。

法者，法度也，为一国之本。这是国家的面子，君主的尊严，排位当然排在首要位置。

势者，形势也，为一国之主所行。主要在于君王的德行，能明辨是非，判断好坏。

而这一切的根基，都是建立在“术”上。

术，又分几点，具体如下：

用人之术。在韩非看来，用人，只能用能人，不能任用品德高尚，却百无一用之人。养一堆废物，只能误国，对国家没有任何益处。所谓“任人以事，存亡治乱之机也。无术以任人，无所任而不败。”

选人之术。“人君之所任，非辩智则洁修也。”这句话的中心思想，便是选择智辩之士，迫不得已，可以选择修士。按照韩非的观点，智辩之士或许有这样那样的毛病，如贪污受贿、任用私人，但对于一个国家来说，他的本事足以遮盖他的缺点。因为，一个国家要想发展，要想强盛，是非“力”而不可为的。这个“力”，就是智辩之士的能力。

而修士，一般来说，都是你在吃午饭，他刚起床洗脸的人。这样的人，只适合听其出谋划策，不能委任官职。

而选人之术的根本，就是韩非的这句话：“计功而行赏，程能而授事，察端而观失，有过者罪，有能者得，故愚者不任事。”

治吏之术。选择了能人之后，必须控制，这就是治吏之术的提出所在。《韩非子·外储说右下》中有言：“人主者，守法责成以立功者也。”这句话中，包含了两个方面：一，官吏遵循的升官法则，就是法律以及君王的意志。二，君王治理官吏的法则，也是法律以及君王的意志。

韩非说：“明主治吏不治人。”也就是说，真正的英明之主，要懂得适当放权。

平民面对的不是君王，在他们心中，君王就是一个符号，一个图腾，一个只能远观不可近看的荷莲。可官吏不同，小两口吵架打闹，婆媳不合，要找居委会解决。居委会解决无能，就要诉诸法律。在整个过程中，民众面对的就是这些官吏。

因此，君王只要管好官吏，不必事事躬亲便可。

为了给君王更象形的比喻，韩非又煞费苦心的举了几个例子：摇木：“摇木者，一一摄其叶，则劳而不遍；左右拊其本，而叶遍摇矣。”引纲：“善张网者引其纲，不一一摄万目而后得，一一摄万目而后得，则是劳而难；引其纲，而鱼已囊矣。”救火：“救火者，令吏挈壶瓮而走火，则一人之用也；操鞭箠指麾而趣使人，则制万夫。”

最后，是治国之术。

在韩非看来，无论是官还是吏，他们首先是一个人。而人，都有趋利避害的心理。因此，治国之术，首先是治人之术。而治人之术的根本，就是让他们看到利益，并授予他们这种利益。

韩非指出：“夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。夫必恃自直之箭，百世无矢；恃自圆之木，千世无轮矣。自直之箭，自圆之木，百世无有一，然而世皆乘车射禽者何也？隐括之道用也。虽有不恃隐括而有自直之箭、自圆之木，良工弗贵也。何则？乘者非一人，射者非一发也。不恃赏罚而恃自善之民，明主弗贵也。何则？国法不可失，而所治非一人也。故有术之军，不随适然之善，而行必然之道。”

总而言之，韩非的主张是这样的：君主治国之术在于使臣子无人观测，治国方法的运用在于无从使臣子无从知晓；君主保持清静无为的态度，用隐蔽的方法察看臣子的过失，看见了